Практика молчания в современной жизни. Внутреннее молчание

Наконец-то, в этой статье я расскажу тебе про внутреннее молчание, что это такое и какую силу оно даёт.

Внутреннее молчание, что же это такое? Это внутренняя категория, она подразумевает отсутствие мыслей в голове.

Когда ты молчалив и словесно и мысленно, ты в этот миг силён. В этот миг ты становишься единым со всем Сущим и тебе открывается безграничный источник энергии внутри тебя, которым ты и являешься.

Будда как-то сказал: «Будь просто светом самому себе, не обращай внимание на других, будь просто светом».

Ты можешь быть светом самому себе только через внутреннее молчание.

Беспрерывное думание

Я бы сказал, что беспрерывное думание или мышление – это болезнь. Оно отнимает все силы и энергию у человека, отсекает от истинной реальности, которая происходит здесь и сейчас. К тому же этот поток мыслей абсолютно не контролируем и деструктивен.

В этом не нужды, не нужды постоянно думать о чём-то. Зачем думать, какой в этом смысл, ведь 90% процесса мышления лишние, они не нужны, человек думает, просто потому, что привык этот делать.

Это привычка и она развивалась с самого детства.

Теперь нужно выработать новую привычку, не думать. Она будет нести намного больше пользы.

Концентрация внимания на чувствах

Именно концентрация внимания на чувствах позволяет практиковать внутреннее молчание.

Когда ты ходишь, чувствуй своими ногами прикосновение к полу. Ощущай это, сконцентрируй всё своё внимание на этом, уводи своё внимание от мышления и направляй на чувства.

Когда ты моешь посуду, чувствуй воду, которая касается твоих рук.

Когда греет солнышко, чувствуй, как его лучи касаются твоей кожи, когда дует ветер чувствуй тоже самое.

Когда ты принимаешь душ, чувствуй водичку, омывающую твоё тело. Просто чувствуй, больше чувствуй, чем бы ты не занимался, чувствуй, а не думай. Это и есть внутреннее молчание.

Что даёт внутреннее молчание

Тебе необходимо понять какие преимущества даёт внутреннее молчание, чтобы ты понимал для чего его нужно тебе практиковать.

Преимущества внутреннего молчания:

• подключение к бесконечному источнику энергии через внутренние ;
• эта энергия помогает намного быстрее реализовать самые заветные желания;
• ты бодр и энергичен, у тебя много энергии для реализации самого себя;
• ты не тратишь свою энергию на ерунду, а умеешь направлять её на жизненную цель;
• здоровье становится более крепким, человек меньше болеет;
• возможность видеть реальность такой, какая она есть, а не постоянно думать о том, чего не существует;
• ты просто чувствуешь внутреннюю силу, которую невозможно описать;
• внутреннее молчание избавляет от проблем, которое навязывает человеку беспрерывное думание;
• жизнь становиться легче, прекращается борьба, исчезает из жизни суета и спешка. Если ты здесь и сейчас, то тебе некуда спешить.

Ты и сам для себя откроешь ещё много возможностей в процессе практики внутреннего молчания. Просто практикуй и получай результат.

Вот и всё. Благодарю за внимание!!!

До следующих встреч!

Да, можешь также, и оставить положительный комментарий под этой статьёй.

Всегда ваш: Заур Мамедов

Экология жизни. Психология: Есть множество причин для того, чтобы подарит себе день тишины. Молчание позволить вам вдохнуть жизнь...

Некоторые люди говорят, что музыка это тишина между нотами. Это далеко идущие заявление, и это то, что мы можем использовать для взлома глубокой и мощной идеи: «В тишине мы находим энергию и покой» .

Все мы привыкли использовать слова, когда необходимо выпустить пар, снять напряжение. Когда мы наполняем воздух разговорами, замолчать в одно мгновенье практически невозможно да и неудобно оборвать дискуссию на полуслове. Практически всегда негативные споры и жалобы возникают тогда, когда нам не хватает жизненной энергии. Мы жалуемся на нехватку сил, чтобы следовать нашим личным целям, но тем самым «разбазариваем» их еще больше.

В тишине мы находим энергию и покой…

Начинайте практику молчания самостоятельно, даже если вы не можете сделать ее на протяжении всего дня, начните с пары часов тишины. Вы откроете для себя в этом массу преимуществ. Вот несколько из них.

Держать рот на замке достаточно сложно, согласитесь? И это весьма весомый аргумент, чтобы сделать это. Молчание поможет вам укрепить свою силу воли и позволит доказать себе, что у вас есть все необходимое, чтобы принять на себя любые вызовы и нападки со стороны окружающих.

Ритуал выполнения данной практики становится якорем для личной власти и мотивации.

2. Практика молчания оставляет время для самоанализа.

Если дискуссия с партнером, собеседником пошла не по тому комфортному руслу, к которому мы привыкли, благодаря тишине у нас есть возможность отстраниться и побыть наедине с собой. В суете современного мира мы практически никогда не оставляем время для себя любимых, не только для того чтобы расслабиться во время досуга, но и просто остановиться, задержаться в мгновении времени. Установить свой дальнейший курс, оценить себя. Стоит ли удивляться, когда нас настигает чувство, что мы движемся не в том направлении, что жизнь идет не своим чередом, а проходит мимо нас.

Во время упражнений молчания рассмотрите в голове такие вопросы:

• «Кто я и что делаю?»
• «Могу ли я быть доволен направлением моей жизни?»
• «Куда я могу инвестировать свою энергию каждый день?»
• «Что я могу прекратить делать для того, чтобы освободить место для действительно главных вещей в моей жизни?»

3. Практика молчания помогает слышать ваше дыхание.

В даосизме нас учат развивать нашу энергию Ци путем циркуляции дыхания жизненно важных центров в организме. Многим практикам очень сложно оставаться в осознании дыхания. Когда вы находитесь в тишине с самим собой это сделать намного проще. Вы можете использовать молчание, чтобы отточить свою технику дыхания и стать более осведомленными в том, куда вы отправляете каждый вдох.

4. Практика молчания позволяет собирать свою энергию.

Мы тратим много энергии когда говорим весь день. В тишине вы можете втянуть ее всю обратно и сохранить энергию в буквальном смысле, через каждый вдох своего дыхания. Используя энергию Ци, вы заряжаетесь через осознанное дыхание. Используйте свою ​​обретенную энергию, чтобы очистить то, что вас беспокоит.

5. Практика молчания учит вас придавать значение тому, что вы говорите.

После того как мы используем слова, чтобы утопить тишину, они становятся бессмысленными. Говорить то, что мы имеем в виду и делать то, что мы говорим, не всегда получается, неправда ли? Наши слова приобретают власть тогда, когда несут глубину и целостность. Когда вы научитесь тишине, сумеете находить утешение в мире молчания, вам больше никогда не нужно будет заполнять пространство поспешными пустыми словами. Со временем, вы научитесь намеренно взвешивать собственные слова. Станете прекрасным собеседником, который членораздельно и ясно излагает свои мысли.

Когда ваши слова имеют силу, у вас есть власть.

Есть множество причин для того, чтобы подарит себе день тишины. Молчание позволить вам вдохнуть жизнь в ваши мечты и стремления. Поможет найти ключ к вашей личной власти, выравнивать свои мысли, слова и поступки. опубликовано

Также интересно:

Присоединяйтесь к нам в

С овременные люди очень похожи на заводных игрушек, которые бегают по кругу и издают определенные звуки. Игрушка останавливается, когда ее заводной механизм раскручивается, так же и человек, растратив всю энергию, останавливается, не успев понять, что произошло. Была ли это его жизнь, или не его, или вообще не жизнь. Нет времени об этом рассуждать?

Вопросы о смысле жизни и ее главных целях возникают практически у всех, но многие люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем же, кто решил все-таки получить ответы на поставленные вопросы, предлагается использовать такой инструмент, как практика молчания. Она применяется во многих системах самосовершенствования разных учений и религиозных течений, в том числе и в йоге, глубокой и мощной системе самопознания.

В идеальном варианте молчание представляет собой отсутствие как внешних (речь), так и внутренних диалогов и монологов (активная деятельность ума). Внутренняя тишина становится достижимой лишь на пятой ступени йоги 1 – пратьяхаре (отвлечение органов чувств от внешних объектов), что большинству людей недоступно, особенно на начальном этапе. К тому же техники остановки внутреннего диалога и мыслей в основном передаются лично от учителя к ученику и практикуются под контролем этого наставника, что ограничивает доступность таких практик для широкого круга людей. По этим причинам в статье будут рассмотрены способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом. Как известно: «готов ученик, готов и учитель».

При практике молчания следует не разговаривать ни с кем, даже с самим собой, не озвучивая мысли вслух и не комментируя свои действия (при продолжительном молчании могут возникать такие желания).

Также полезно ограничить себя в общении через интернет, смс и прочие коммуникационные средства. Идея такова, что, сохраняя молчание в речи, но общаясь другими способами, мы получаем те же энергии, испытываем эмоции и переживаем различные отвлечения ума. Результат от такого молчания, естественно, будет стремиться к нулю.

Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий, выключив всю электронную технику и гаджеты. Исключение из обычной ежедневной деятельности чтения новостей в соцсетях, игр в компьютере или телефоне, просмотра фильмов, даже познавательных и развивающих, помогает уму перестать концентрироваться на внешнем мире и развернуть внимание внутрь себя. Знайте, что излучения электронных приборов сбивает естественные биоритмы человека.

Определите деятельность, которой вы будете занимать свой ум на протяжении всей практики молчания. Составьте план заранее, если решили практиковать молчание дольше одного дня, стараясь потом придерживаться намеченного. Даже если вы практикуете несколько часов, то так же четко определитесь, чем будете заниматься.

Если у вас нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните домашним, чем вы будете заниматься, а во время молчания старайтесь свести к минимуму взаимодействие с ними через жестикуляцию. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания - время для работы над собой и со своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий, запускает автоматические программы реагирования на ситуацию, сформированные вашим умом. Кроме того, будьте готовы к тому, что ваш ум сам может начать провоцировать домашних на проявление внимания к вам, следите за этим.

Учитывая то, что все люди очень разные, практика молчания для одного человека может сильно отличаться от практики для другого. Кому-то помолчать полчаса уже является аскезой (есть люди, которые так много говорят, что продолжают вещать и во сне), а кто-то проводит почти весь день в молчании, не ощущая никакого дискомфорта. Поэтому приведенное в статье описание практики является усредненным вариантом, доступным для каждого. Следует скорректировать степень нагрузки в зависимости от индивидуальных особенностей личности, соблюдая правило аскезы: дискомфорт необходим, но он не доводится до крайнего предела выносливости человека. Большое перенапряжение из-за чрезмерных усилий в первых опытах практикующего может привести к замыливанию осознания и ощущения эффекта, получаемого от практики молчания. Сначала изменения очень тонкие и еле уловимы, будьте внимательны и идите срединным путём.

Решив практиковать молчание, определите свои возможности по продолжительности во времени и частоте повторений данной аскезы. Практика даже один раз в неделю дает хорошие результаты при условии ее регулярности. Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.

Ниже описаны несколько вариантов занятия ума для практикующих несколько часов в день.

1. Проведение анализа прошедшего дня (недели). Вы можете рассмотреть такие вопросы:

• какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет, что стало тому причиной?
• была ли гармония и согласованность между вашими действиями и внутренним миром, какие возникли противоречия?
• какие эмоции вы испытывали в той или иной ситуации, насколько были вовлечены в эмоциональную деятельность и потеряли свою осознанность?

Это трудная задача для начинающих, т. к. слишком сильны привязки к эмоциям, каша в уме, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, отделить собственные желания от приобретенных и навязанных нам обществом. Все это очень осложняет практику.

Оставьте десять процентов времени в конце практики для нахождения в состоянии расслабления ума, старайтесь не думать ни о чем, созерцайте протекающий поток мыслей в уме, не вовлекаясь и не концентрируясь на чем-то конкретном.

2. Чтение развивающей или духовной литературы - самый доступный и действенный метод для начинающих. По возможности старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Если вы практикуете два часа, распределите время таким образом, чтобы один час потратить на чтение, сорок минут использовать для осмысления, а оставшиеся двадцать минут посвятите нахождению ума в тишине. Если литература сложна для восприятия и понимания, то читайте полтора часа, последние полчаса ваш ум сам замолчит, созерцайте вялотекущий поток мыслей. Это заменит вам состояние полной тишины ума, недостижимой на начальном этапе.

Почему благоприятно читать? Вы учите ум работать, направляя его туда, куда решили, загружая в него ту информацию, которую считаете правильной и необходимой для вашего развития, исключая «информационный мусор», навязываемый социумом, вы меняете прошивку вашего ума. Это станет фундаментом для вашего дальнейшего развития. Либо вы сами его закладываете, либо кто-то за вас это делает, других вариантов не существует. Чтение развивает воображение, что подготовит вас к практикам визуализации, способствует сконцентрированной работе ума. Старайтесь, прочитав одно писание полностью, неоднократно перечитать его, каждый раз осмысливая прочитанное, результаты осмысления будут очень разными (в большинстве случаев). Благодаря этому вы сможете более успешно выполнять предыдущую практику, по осмыслению своих действий.

3. Можно практиковать концентрацию на дыхании. Наблюдайте за вдохом и выдохом, но не контролируйте дыхание. Затем можно попробовать растягивать вдохи и выдохи до допустимого дискомфорта, сохраняя концентрацию не только на дыхании, но и управляя длиной вдоха и выдоха. При этих практиках ум часто ускользает, необходимо стараться следить за ним и возвращаться к концентрации.

Перед практикой желательно выполнить физические упражнения, лучше всего подойдут асаны хатха-йоги или же суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет более спокойно пребывать в молчании. Старайтесь большую часть времени провести в сидячих позах для медитации, они помогут вам достичь лучших результатов за более короткий срок.

Молчание весь день является первой ступенью длительной практики и может иметь значительно ощутимый эффект воздействия.

Возможный план практики в течение дня:

• 5:00 пробуждение, утренние процедуры;
• 5:30 практика пранаямы или простая концентрация на дыхании;
• 7:00 практика асан хатха-йоги;
• 9:00 завтрак;
• 10:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 11:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 12:30 осознание прочитанного;
• 13:00 отдых, но не сон;
• 13:30 практика асан хатха-йоги;
• 15:00 концентрация на дыхании;
• 16:00 обед;
• 17:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 18:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 20:00 осознание прочитанного;
• 20:30 подготовка ко сну;
• 21:00 сон.

Конечно, это идеальный вариант, подразумевающий возможность полного уединения и наличие свободного времени на весь день. Описанный план можно и нужно изменить, подстроив его под себя. Если вы не практикуете йогу и придерживаетесь какой-то другой системы саморазвития, являетесь последователем какого-то религиозного учения или вовсе атеист, составьте свой собственный план действий исходя из имеющихся в вашем арсенале методов саморазвития и способов контроля умственной деятельности. Ваш день должен быть полностью занят так, чтобы ум не смог найти лазейку и заставить вас выйти из практики раньше, чем вы запланировали. Скучающий ум начнет подбрасывать вам кучу разных идей на тему, чем интересным можно заняться прямо сейчас, и отвлекать вас от практики, начиная с предложения устроить незапланированный перекус и дойдя до глобальных вариантов, как, например, поход в гости.

Также в дни молчания очень хорошо проводить очистительные практики. В йоге они называются шаткармы. Если вы только начинаете их осваивать, то в день мауны (молчания) добавится решимости приступить к ним.

Желательно практиковать день молчания регулярно, начните с одного раза в месяц, а затем попробуйте практиковать один или несколько раз в неделю. Эффект от практики усиливается, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой окружающей вас природы, не забудьте о составленном плане действий. Используйте созерцание, как еще один метод работы с умом.

Практикой молчания можно усиливать аскезу в дни упосатхи, экадашей и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубоко осознать их смысл.

Сохранение молчания более одного дня можно уже назвать практикой уединения или ретритом. Для составления плана на несколько дней можно использовать схему одного дня, приведенную выше. Эффект от такой практики намного выше, а сам процесс гораздо интереснее и разнообразнее (вы забираетесь в более глубокие слои своего сознания). Тем, кто решил попробовать практику длительного молчания, но сомневается в своей твердости, стоит попробовать групповую форму пребывания в мауне, например, випассану. Общая энергия практикующих добавит вам сил и уверенности в себе, что поможет продержаться до конца аскезы. Подобные практики проводят опытные преподаватели, дают специальные техники и могут во многом вам помочь, объяснить или подсказать что-то. Попробуйте хотя бы раз такую практику (длительное молчание), она может дать серьёзный толчок на пути саморазвития.

Что в итоге дает человеку молчание, как применить это в жизни? Логичный вопрос. Без понимания смысла такой аскезы, практика станет неинтересной и даже невозможной.

Как ни странно, молчание усиливает речь. Заметьте, многие развитые и известные (адекватные) люди, немногословны. Сильная речь дает большие преимущества и позволяет сохранить большое количество энергии. Люди начнут понимать вас с первой же фразы, поэтому не понадобится по тридцать минут что-то кому-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в Вишудха чакре за счет молчания, поможет легко и доступно изложить ваши мысли и донести их смысл до человека или группы, перед которой вы выступаете. Эта энергия производится благодаря вашей работе с умом во время практики. Из-за увеличения энергии в Вишудха чакре и общей энергии может проявиться возможность продавливать (изменять) реальность под себя. Не стоит бояться такого феномена, но обязательно будьте осторожны. Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ЯМЫ и НИЯМЫ), старайтесь нести благо всем живым существам.

Молчание поможет выявить природу ваших желаний. Регулярно практикуя, вы сможете отличать то, что вам было навязано и не является истинным вашим желанием. Также на поверхности разума начнут всплывать и те желания, о которых вы забыли, но они оставили на вашей личности какой-то свой отпечаток. Постепенно вы сможете с ними работать.

Внешнее молчание рано или поздно приводит к молчанию внутреннему. Контроль ума - одна из главных задач йогов. Сначала ум будет очень беспокойным и станет творить всё, что ему вздумается, но со временем вы или подружитесь с ним и убедите его заниматься тем, что будет полезно вам обоим, или же подчините его своей воле.

Регулярная практика молчания дает возможность жить более осознанно и осмысленно, а это позволяет взять под контроль наши эмоции. После молчания сохраняется эффект внутренней тишины, вы наблюдаете за окружающими вас людьми и происходящими событиями с некой долей отрешенности, не вовлекаясь эмоционально. Бывает так, что после молчания отсутствует этот эффект, наоборот, начинаешь болтать без перерыва, суетится. Возможно, накопленная от практики энергия (тапас) не была преобразована, и ваши страсти (привычки) поглотили ее. Либо вы прикладывали чрезмерные усилия для завершения практики и растратили энергию на сам процесс, не получив на выходе «энергетических излишков». Не привязывайтесь к плодам практики как положительным, так и отрицательным, всегда помните о своей главной (высшей) цели в жизни, которая у каждого своя. Плоды практики - это лишь одна из бусин на ваших четках саморазвития. Мы практикуем не ради передвижения звеньев, они лишь помогают нам достичь цели.

В начале пути практика отделена от повседневной жизни, ярко чувствуется контраст ощущений в практике и в обычной жизни. Осознание разницы между «как может быть» и «как есть на самом деле» мотивирует к продолжению регулярной практики. Постепенно границы начинают стираться, и практика естественно вливается в вашу жизнь, становясь ее неотъемлемой частью. Вы перестаете просто болтать ни о чём, сплетничать, задавать глупые вопросы, начинаете анализировать то, что собираетесь произнести вслух. Вы станете способны расслышать деструктивный шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию звуков шепота природы, космоса, всей Вселенной, когда сами научитесь молчать.

Помните, тишина - иногда самый лучший ответ на вопрос

Далай-Лама

Наверное, кто-то может не согласиться со сказанным в статье, оперируя тем, что слишком много уловок для ума в методах практики молчания и это не приведет к тишине и покою в уме. Отчасти он будет прав, потому что современному человеку, который еще не знает, что же представляет из себя его собственный ум, скорее всего не удастся его приручить или подчинить. Необходимо неустанно прикладывать усилия, изучать природу собственного ума и регулярно практиковать.

В защиту практики молчания процитирую одно из наставлений Будды:

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

Наберитесь терпения, начните с малого.

Практикуйте, пробуйте разные методы и способы самопознания, а заметив результат от каких-то конкретных практик, старайтесь углубиться и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования и развития.

Если у вас есть намерение проверить на своём опыте влияние практики молчания на внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар

Значит, здесь самоценно не создание внутреннего экрана, а состояние, в которое мы входим при его создании.

Внутренний экран представляется в виде телевизионного экрана или экрана монитора. То есть он плоский, светящийся, и на нем визуализируется вся информация. В принципе, сам внутренний экран – это тоже мыслеформа, и чем дольше и больше вы с этой мыслеформой работаете, тем больше вы закачиваете туда энергии. Кроме того, чем более одинаковым вы его себе представляете, тем более стабильную энергетическую матрицу вы лепите и тем меньше она даст утечки энергии, тем больше энергии вам удастся аккумулировать на уровне Третьего глаза. Эта аккумулированная на уровне Третьего глаза энергия позволяет вам двигать Точку Сборки вверх и входить в те состояния, когда Третий глаз работает.

Существуют методы использования этого внутреннего экрана для визуализации различной информации. Самой простой и самой первой информацией, которая отображается на внутреннем экране, является физиологическая информация вашего организма. Мыслеформа создается мозгом, а работа мозга связана с состояниями организма, и всякие перепады в организме влияют на его работу. Поэтому мыслеформа, так или иначе, будет смодулирована изменением физиологии организма, то есть она будет отражать процессы, которые происходят внутри вас. Можно создать мыслеформу, позволяющую вам четко видеть процессы, происходящие внутри вас. Это и есть визуализация внутренних процессов. Таким образом, мы создаем способ, некие внутренние инструменты, с помощью которых эта внутренняя информация визуализируется в понятном для нас виде.

Например, мы можем создавать стрелки, или зайчика, который движется по экрану, или устройство, которое будет строить синусоиды. Это просто дополнительные мыслеформы, которые преобразуют сигнал и выдают его в понятном нам виде. Такая визуализация внутреннего состояния организма естественна. Она происходит все время сама, то есть накладывается на наше видение, когда мы начинаем нарабатывать опыт работы с внутренним экраном.

Вам просто необходимо с ним поработать какое-то время, чтобы поднять Точку Сборки, а для того, чтобы работать, надо осуществлять определенный рабочий процесс. И одним из таких процессов является работа с внутренними состояниями. При этом в какую сторону вы их крутите – абсолютно неважно, то есть вы можете улучшать работу сердца или, к примеру, печени (ну, ухудшать нет смысла), но все это не самоценно.

Ценность этой работы заключается не в том, что вы обрели чудный дар нагревать свой мизинец или избавляться от сексуальных желаний (либо, наоборот, их у себя вызывать). Ценность этой работы состоит в том, что вы задействуете внутренний экран и можете в течение какого-то времени концентрироваться на нем, закачивать туда энергию и таким образом входить в состояние, которое связано с видением.

Также далее вам будет предложено довольно много упражнений, связанных с внешним вниманием – с визуализацией на внутреннем экране каких-либо внешних событий. Мы с вами будем просматривать события, происходящие где-то рядом, внутри какого-то организма, а также события, которые удалены от нас на некое расстояние. Здесь речь идет просто о перемещении точки внимания. Если вы сконцентрировали свое внимание в каком-то месте и удерживаете его в определенном месте, а там происходят какие-то энергетические процессы, то это будет отражаться на вашем сознании. Ваше сознание строит в это время экран, а значит, на этой мыслеформе будут отражаться события, которые происходят там, где вы удерживаете собственное внимание. То есть если там что-то происходит, то это воздействует на ваше внимание, внимание связано с сознанием, сознание строит этот экран, и на экране будут какие-то наводки. Вы можете эти наводки слепить в удобную для себя картинку и наблюдать, что там происходит.

По прочтении всего вышесказанного может возникнуть резонный вопрос: а зачем мы это делаем? Так вот, здесь мы опять работаем с системой ограниченной компетенции. То есть вам дали упражнения, сказали смотреть – и смотрите. Вопрос: «Зачем мы это делаем?» – не стоит. А делаете вы это затем, что в то же самое время вы опять-таки работаете с экраном и нарабатываете ситуацию, когда Точка Сборки поднимается. При этом вы используете энергию уже внешних объектов и наращиваете энергию экрана энергетикой объектов, которые находятся на каком-то удалении. Эта энергетика начинает влиять на вас и закладывается туда же, в экран, то есть вы увеличиваете его не только за счет своих энергий, но и за счет заимствованных тоже.

Таким образом, видение на расстоянии – это система получения бесплатной энергии, при помощи которой мы поднимаем Точку Сборки. Здесь будет иметь значение не просто вход в состояние, не просто подъем Точки Сборки, но и удержание ее в том или ином состоянии. Удержание Точки Сборки в определенном состоянии – это фиксация Точки Сборки, а Точка Сборки фиксируется определенными мыслеформами и определенной картиной мира.

Итак, вы создали картину, при которой то, что вы делаете, есть практика, она имеет какую-то значимость, и вы верите в то, что вы делаете. Вы верите в эти состояния, и вера в то, что вы делаете, является тем гвоздем, который фиксирует Точку Сборки. Мало приподнять Точку Сборки – она тут же у вас упадет. Важно ее зафиксировать в этом состоянии. Здесь работает принцип веры. То есть когда вы видите на экране отображение какой-то информации, она может быть правдивой, а может быть и нет. Например, если вы видите на экране какие-то события, которые происходят, скажем, на Луне, то нельзя с полной уверенностью сказать, так это на самом деле или нет. Важен принцип веры в то, что вы делаете, как способ удерживать Точку Сборки в этом положении. То есть когда мы верим, мы в этом фиксируемся. Вера в то, что оно так и есть, что оно реально существует, дает возможность удерживать само состояние. С другой стороны, система неверия и недоверия – это то, что выдергивает гвоздь, то, что не дает нам зафиксироваться и ведет к потере этого положения Точки Сборки.

Последнее, о чем тут необходимо упомянуть, – это система внутреннего молчания. Систему внутреннего молчания в народ веками вдалбливали всевозможные восточные мудрецы, она лежит в основе многих религиозных и духовных практик, и народу не объясняли, зачем ему это нужно.

Здесь мы имеем дело с такой штукой, как подавление помех и ввод мозга в определенный режим.

Суть в том, что внутренний диалог, который в нас все время происходит, связан с выравниванием определенных зон мозга. Например, какие-то зоны мозга в данный момент активны, какие-то пассивны, в коре головного мозга все время возникают какие-то доминантные центры, и эти доминантные центры обладают большей энергией, чем окружающие зоны. Соответственно, между ними и этими окружающими зонами идут энергетические процессы перетекания энергии. Но это кора головного мозга, и там энергия не просто перетекает, но, перетекая, активизирует определенные информационные блоки. Поэтому такое включение-выключение определенных информационных блоков выглядит как нескончаемый внутренний диалог, в то время как на самом деле это просто процессы выравнивания каких-то энергий в коре головного мозга.

Этот нескончаемый диалог создает помехи. В значительной степени он накладывается на созданную вами мыслеформу экрана. Вы пытаетесь закачать в эту мыслеформу как можно больше энергии, пытаетесь связать в ней как можно больше энергии для подъема ТС, а помеха начинает разрушать, раздергивать эту мыслеформу. Из этого вытекает необходимость режима остановки внутреннего диалога, при котором вы отключаете все побочные энергетические процессы коры головного мозга и сосредотачиваетесь на одном – на создании мыслеформы.

При работе с режимом внутреннего молчания происходит следующее: наш экран отключается от помехи, которую создает кора головного мозга, и на экран перестает наводиться какая-либо внутренняя информация. При этом свое внимание вы помещаете в какую-то определенную точку пространства. Тогда энергетические процессы, которые происходят в мыслеформе, будут связаны с изменениями в той точке пространства, а ваша голова просто создает экран. То есть мы снова работаем с помощью подавления внутреннего диалога, усиливаем принцип доверия. Только тогда мыслеформа поднимает Точку Сборки, и мы входим в состояние внутреннего видения.

Для чего нужна практика молчания, спросите вы. Обет молчания — это перезагрузка организма, изменение скорости и качества мыслей. Человек сам почувствует, когда возникнет такая необходимость. Когда всё, что делаешь или видишь вызывает раздражение и напряжение, разговоры с кем-либо вызывают чувство отчужденности и ненужности, а муху на потолке хочется убить из огнестрельного оружия.

Короткие передышки уже не помогают и всё чаще хочется крикнуть: «Остановите землю, я сойду!» Вот тогда стоит попробовать просто помолчать. Конечно, есть разные способы снять напряжение, такие как медитация, йога (как например шавасана), пробежки или ходьба по лесу и др. И несмотря на все способы, всё равно ты возвращаешься к состоянию постоянного беспокойства в голове и уже со стороны физического тела происходят странные вещи: болит та или иная часть тела, тот или иной орган, а врачи просто пожимают плечами, так как ничего аномального не находят.

Это не значит, что вы какой-то не такой или вы слабый или у вас действительно какие-то проблемы с головой. Просто вашей голове нужна остановка. Она уже не в силах получать информацию из вне и перерабатывать её. Ей достаточно той, которая у неё уже есть. Некоторые, получив информацию смогли её как-то быстро переработать и забыть, либо сразу забыть в связи с ненадобностью, либо умело отложить в дальний ящик и обработать когда придёт время. Мы разные, у каждого человека свой объём стресса. Для некоторых стресс это купить пару заводов, а для некоторых сделать закупки на всю неделю для семьи. Не в этом суть. Ваша нервная система просто устала. Не стоит сразу считать себя ущербным или больным.

Тем не менее, постоянные стрессы могут привести к серьезным последствиям, таким как гормональный дисбаланс. Читайте подробнее — и .

Конечно существуют разные тренинги, психотерапевтические и не только, которые научат вас справляться со стрессом и это действительно стоит попробовать, но сейчас не об этом, ведь вы уже находитесь в этом состоянии и с этим нужно что-то делать СЕЙЧАС.

Некоторые едут в монастырь, оставив телефон дома, оставаясь без связи с внешним миром, так как там обет молчания очень строго соблюдается и это конечно идеальный вариант. Вся атмосфера и обстановка в таких местах даёт возможность абстрагироваться и остановить стрессовый ритм жизни и просто расставить в своей голове всё по местам. Все мои знакомые, кто там побывал, действительно ощущали себя обновленными, уходили напряженность, угнетение, нервозность и весь остальной негатив, который нас сопровождает, когда мы испытываем стресс. Но не у всех есть такая возможность — поехать на несколько дней или недель в монастырь.

Сделайте это просто дома. Предупредите своих родных, близких и друзей, что вы хотите провести обет молчания. Если хотите, можете объяснить причину, либо вы просто решили помолчать по каким-нибудь другим соображениям. Старайтесь вообще не думать, что вас не поймут или осудят. Это будет только мешать. В конце концов, это ваша жизнь и это ваша нервная система. Ваша задача на какое-то время перестать общаться с другими и начать общаться с собой.

Услышать наконец-то самого себя, самого дорогого себе человека! Ему наверняка есть, что сказать!

У моей приятельницы есть возможность сохранять обет молчания даже на работе. Её коллеги с уважением относятся к этому, на телефонные звонки отвечают вместо неё. Свой обет молчания она соблюдает 21 день и 2 раза в год. Это конечно идеальный вариант, но если он вам поможет и ваша жизнь от этого улучшится, то почему бы к этому не стремится.

Предлагаю учиться слушать себя каждый день, ведь других слушать и понимать мы находим время! Для чего нужна практика молчания? Чтобы не ехать в монастырь;).

Терпения Нам всем и здоровья!